Le sens du beau

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Comment vivre sans la beauté et les multiples significations qu'elle offre à nos réflexions et échanges ? Bien que la sagesse populaire affirme qu'on ne discute pas des goûts, Nietzsche souligne que c'est précisément ce que nous faisons. Dans l'Antiquité, les critères du Beau étaient peu questionnés : l'œuvre d'art incarnait une objectivité, représentant les propriétés harmonieuses de l'Ordre du monde, un "microcosme" aux qualités indiscutables. Au Moyen Âge, l'art était perçu comme un moyen de révéler une vérité supérieure, celle des attributs divins. Ce n'est qu'au XVIIe siècle que la "Révolution du goût" émerge, suggérant que le sens du beau réside dans le cœur humain, et que l'œuvre vise à plaire à la sensibilité humaine plutôt qu'à incarner une vérité cosmique ou divine. Au XVIIIe siècle, avec la laïcisation de la culture, la philosophie de l'art évolue vers une théorie de la sensibilité, où l'œuvre est vue comme une création humaine. L'auteur et le spectateur deviennent ainsi les deux faces d'une subjectivisation de la beauté. Ce livre retrace l'histoire de cette mutation, essentielle à la culture moderne, tout en éclairant nos débats contemporains à travers le prisme de la sécularisation et de l'humanisation du divin.